|
В 1976 году в США появилась книга Р.Муди "Жизнь после жизни", в которой подробно описаны и систематизированы ощущения людей, побывавших в состоянии клинической смерти. Этой книге посвящались радиопередачи из Ватикана на русском языке. Самодеятельный русский перевод книги широко распространён в России, и при написании статьи в основном использован этот источник.
Книгу "Жизнь после жизни" (в издании 2009 г.) можно приобрести в Интернет-магазине "Озон".
Ощущения людей в таком состоянии, согласно Муди, в общих чертах сводятся к следующему.
В предсмертном опыте большинства людей есть только какая-то часть перечисленных элементов, некоторые опрошенные ничего не помнили, детали предсмертных ощущений у всех людей разные.
Работа Р.Муди показалась многим верующим неоспоримым доказательством возможности души пребывать вне тела и жить после его смерти. Для атеистически настроенных читателей это стало причиной недоверия к изложенным фактам.
Как следует из предисловия к книге, Р.Муди изучал философию в Университете в Вирджинии и получил докторскую степень по этому предмету в 1969 году, впоследствии поступил на медицинский факультет. Муди подробно опросил около 50 человек, перенёсших клиническую смерть. Его описания и обобщения производят впечатление добросовестных и непредвзятых. В то же время, как пишет сам Муди, он религиозен ("в формальном отношении я принадлежу к Методической Церкви"), а это не могло не отразиться на его личном восприятии рассказов, на его трактовке ощущений, на придании большего или меньшего значения тем или иным деталям предсмертного опыта.
Я - автор предлагаемой статьи, биолог - считаю, что данная работа Муди добросовестна, но она в принципе не может служить ни доказательством, ни опровержением возможности души жить после смерти физического тела.
Поэтому я предпочитаю не рассматривать работу Муди как содержащую ответы на основные мировоззренческие вопросы, а видеть в ней только описание ощущений человека в состоянии клинической смерти.
Ниже перечисляются некоторые элементы описаний Муди, для которых показывается возможность их естественнонаучного объяснения. Подчёркиваю, что речь идёт только о возможности объяснения, т.е. о совокупности недоказанных гипотез. Любое объяснение, претендующее на истинность, должно строиться на прочном фундаменте фактов. Для этого, как правило, нужны многолетние исследования, эксперименты, статистическая обработка огромного материала. Многие положения в принципе трудно доказать со всей положенной строгостью, какую требует научное исследование. Именно требование достоверности результатов возвысило европейскую науку над бесчисленными религиозно-мистическими учениями и сделало её наукой мировой. Я, в меру своих возможностей, пытаюсь пользоваться результатами этой науки, но те шаги, которые делаю я сам, анализируя предсмертные ощущения человека, пока только гипотетичны. Впрочем, и этого достаточно, чтоб усомниться в правильности мистического толкования описанных явлений. Такую "антимистическую" цель я и поставил перед собой. А ещё мне хотелось привлечь внимание читателя к интересной области естествознания - к познанию человеческой психики и некоторых связанных с ней философских положений.
Большинство перечисленных ниже элементов предсмертного опыта взяты из книги Муди, а некоторые выделены мной из цитат, приведённых этим автором.
Данное ощущение можно проиллюстрировать следующими цитатами из книги Р.Муди. "Я двигался, вы можете считать это чем-то сверхъестественным, - через длинное тёмное пространство. Оно было похоже на канализационную трубу или нечто в этом роде." "Я чувствовал, словно я двигаюсь в вакууме, прямо сквозь темноту". Из обобщений Муди следует, что преобладает ощущение движения вниз.
Объясняться ощущение может следующим. В состоянии клинической смерти может нарушиться связь мозга с вестибулярным аппаратом. Это, скорее всего, будет восприниматься как невесомость. Невесомость в обыденной жизни соответствует состоянию падения и должна восприниматься изолированным мозгом как длительное свободное падение с большой скоростью. Кстати, когда мы засыпаем, мы тоже на какие-то доли секунды ощущаем падение,"проваливаемся", хотя связь с окружающим миром прерывается только частично. Что же касается ощущения темноты, то оно должно возникнуть в первый момент после отключения зрения. Работа зрительного центра мозга в момент клинической смерти может также затормозиться из-за крайнего возбуждения других центров.
Муди пишет, что после полёта через туннель человек вдруг начинает видеть комнату, в которой лежит его тело, видеть это самое тело со стороны, а также видеть и слышать всё происходящее вокруг тела. "Затем я стала медленно подниматься вверх. Во время своего движения я видела, как ещё несколько сестёр вбежали в комнату". "Я видела, как меня старались врачи вернуть к жизни. Моё тело было распростёрто на кровати прямо перед моим взором и все стояли вокруг него. Я слышала, как одна из сестёр воскликнула: "О, Боже! Она скончалась!", в то время как другая склонилась надо мной и делала искусственное дыхание рот-в-рот." "У меня было ощущение, словно я плыву в воздухе. Когда я почувствовал, что уже вышел из тела, я посмотрел назад и увидел себя самого на кровати внизу."
В состоянии клинической смерти полностью или в основном прерывается связь мозга с остальным телом. Сразу после разрыва этой связи в мозгу ещё могут некоторое время пребывать неприятные ощущения (ведь до этого были боль и т.п.), в результате чего ориентационная деятельность мозга может быть заторможена. Но через какое-то время она должна возобновиться, так как ранее возбуждённые центры утомляются и затормаживаются, и тогда возбуждаются до этого заторможенные и отдохнувшие центры. Мозгу нужна информация, чтоб осмыслить произошедшее, а приток её от органов чувств прекращён или ограничен. Мозг начинает "строить" целостную картину окружающей обстановки на основании отдельных имеющихся сведений: человек знал, что лежит в этой комнате и как она выглядит, что вокруг есть люди и как они выглядят, что они начнут приводить его в сознание и т.д.
Кроме того, потеря связи мозга с туловищем может не означать потери слуха. Не исключено, что работа слуха в некоторых случаях даже обостряется, так как отключено и не мешает кожно-мышечное чувство. Его отключением объясняется ощущение бестелесности, лёгкости. Этим, в свою очередь, может быть вызвано ощущение всплывания, зависания над телом.
Интересно, что при так называемых аутоскопических галлюцинациях человек способен "видеть" своё тело со стороны и без клинической смерти. О пережитом сходном состоянии рассказал мне один из моих друзей: однажды он нечаянно соскользнул с высокого стога сена и в полёте в какое-то мгновение увидел себя со стороны. Вероятно, оказавшись в критической ситуации, когда земля и небо стали беспорядочно меняться местами, мозг отказался на основании зрительных сигналов в каждое мгновение строить конкретную картину видимого окружающего мира и построил обобщающую картину падения со стога на основании того, что имелась информация, как выглядит человек, как выглядит стог и как выглядит падение со стога. Картина получилась понятнее, чем судорожное мелькание земли и неба. На основании её можно было принять практически выгодное решение: сгруппироваться и благополучно приземлиться на ноги, что и произошло.
Таковы же зрительные фантомы, когда давно ослепший человек вдруг начинает целиком видеть свою хорошо известную ему комнату, дневной свет и пейзаж за окном. Разумеется, эта картина оказывается ошибочной, если кто-то по-новому расставит мебель. Иногда она ошибочна и сама по себе (см. ниже).
Что же касается именно зависания над телом, т.е. взгляда на лежащего человека сверху, а не, например, снизу или с того же уровня сбоку, то пусть читатель попробует мысленно представить кого-либо из своих друзей в его далёкой комнате в данный момент. Вероятно, он обнаружит, что комната "видится" ему как бы чуть-чуть сверху, из какого-либо угла. Все эти примеры - иллюстрации к известному физиологическому афоризму, что видит не глаз,а мозг.
В труде Муди содержится очень серьёзное возражение против предлагаемого мной объяснения возможности видеть и слышать происходящее около тела. Муди подчёркивает, что многие опрошенные очень точно видели и слышали события, совершающиеся в физическом мире, и наличие этих событий иногда подтверждалось другими свидетелями, которые присутствовали рядом. Одна девушка рассказывала, что пока она "была мертва", и находилась вне своего тела, она прошла в другую комнату и впоследствии смогла рассказать о том, что делала в этой комнате её сестра (причём рассказанное подтвердилось). Если это так, нам придётся признать, что мозг в состоянии клинической смерти связан с физическим миром ещё какими-то неизвестными каналами. В эпоху радиосвязи и телевидения открытие таких каналов может и не поколебать общего материалистического объяснения предсмертного опыта. Тем не менее, такое признание значительно изменяет наши представления о физическом мире и возможностях психики. Поэтому утверждение о наличии особых каналов связи нужно делать с большой ответственностью и базировать его на прочном фундаменте фактов. Факты, изложенные Муди, для столь серьёзного утверждения не достаточны: всего два-три примера, которые можно объяснить случайными совпадениями.
Рассмотрим один из этих примеров:
Но до этого можно додуматься и без особых каналов связи (особенно, если не отключён слух). Так как получить и строго проверить аналогичные факты в принципе возможно, человечество, по всей видимости, вскоре разберётся в этом вопросе, если тема не станет слишком популярной у "процветающих" журналистов и других высоко оплачиваемых дезинформаторов.
Приведу ещё одно соображение.
Муди не выделяет этот элемент в качестве основного, но приведённые им цитаты позволяют это сделать."И вот, всё время, когда я смотрела, как мне делают искусственное дыхание, я продолжала думать: я не хочу, чтобы это тело использовали в качестве трупа". "Я смотрел на своё собственное тело, лежащее там, на кровати, и мне было очень тяжело глядеть на него и видеть, как ужасно оно искорёжено".
Какого-либо специального физиологического объяснения данный элемент не требует, тем более, что он был лишь в двух-трёх описаниях. Это субъективные ощущения конкретных людей. Я обращаю внимание только на то, что стремление сохранить после смерти своё тело целым и невредимым - это элемент древних религиозных обрядов (например, мумификация и захоронение тела в пирамидах у египтян). Религиозные представления древних иногда перекликаются с предсмертным опытом людей нашего времени. Не порождены ли они предсмертным опытом древних людей? Вот если б историки и этнографы сделали соответствующие сопоставления!
Муди пишет, что большинство его собеседников утверждали, что они очутились в другом теле после того, как вышли из своего физического тела. Это другое тело, обладавшее совсем особыми свойствами, он называет ,"духовным телом". В рассказах "духовное тело"описывается следующим образом. "Я не знаю, проходила ли моя рука сквозь их руки или мимо них или что-нибудь ещё. Я не чувствовала никакого прикосновения их рук, когда я пыталась отодвинуть их." "Когда они подошли совсем близко, я попыталась повернуться, чтобы освободить им дорогу, но они прошли просто сквозь меня". Муди пишет, что "духовное тело" обычно имеет форму и очертания (иногда оно округлое или в виде бесформенного облака, иногда существенно напоминает очертания физического тела) или даже отдельные части (выступы или поверхности, аналогичные рукам, ногам, голове и т.д.), но возможны и другие ощущения: "Мне казалось, что я листок бумаги, взлетевший от чьего-то дуновения к потолку", "Я мог видеть всё вокруг себя, в том числе и своё собственное тело, лежавшее на кровати, и при этом не занимал никакого места".
Так как связь мозга и остального тела прервана, то тело не может восприниматься привычным для человека способом (т.е. посредством кожно-мышечного чувства). Но для мозга отсутствие тела является столь непривычным состоянием, что мозг "достраивает тело"воображением. Так как мы обычно мыслим зрительными образами, то эта "достройка" приводит к созданию соответствующего образа. В то же время отсутствие кожно-мышечного чувства препятствует формированию однозначной и детализированной картины. Не исключено, что подобная "достройка" может корректироваться религиозными представлениями человека.
Этот элемент можно охарактеризовать следующими цитатами. "Просто нет слов, чтобы выразить то, что я хочу сказать.""Мир иной совершенно определённо не трёхмерен. И именно поэтому так трудно рассказать вам об этом. Я должна описать вам это в словах, которые являются трёхмерными. Это наилучший способ объяснить, что я имею ввиду, но и это объяснение не совсем адекватно. Практически, я не могу передать вам полную картину".
Мы живём в трёхмерном мире, но есть и четвёртое измерение - время. Однако, по оси времени мы перемещаемся только в одном направлении и со строго определённой скоростью, к которой привыкли. Что же касается "потустороннего"пространства, то оно является воображаемым. Естественно, что наша мысль (наше сознание) может одинаково хорошо "перемещаться" по нему и в обычных трёх измерениях, и во времени, т.е. добавляется четвёртое равноправное измерение. Кроме того, мы можем "мысленно видеть" каждый предмет одновременно со всех сторон, изнутри да ещё и во времени ("видеть" его историю, нынешнее состояние и воображаемое будущее), и это всё должно создавать впечатление исключительной многомерности воображаемого пространства. Поэтому и затруднена передача ощущений привычными "трёхмерными" словами.
Муди пишет, что человек, обладающий "духовным телом", находится как бы в привилегированном положении по отношению к тем, кто его окружает. Он может видеть и слышать их, а они его - нет. Он может проходить сквозь стены, беспрепятственно перемещаться во времени и пространстве.
Какие-нибудь естественно-научные объяснения этого элемента, помимо уже сделанных, в общем-то не требуются. Можно только отметить, что этот элемент очень сходен с описанием возможностей медитирующих йогов. Йоги путём самоуглубления способны достигать ощущения, что они перемещаются во времени и пространстве, бывают на других планетах, беседуют там с другими разумными существами, приобщаются ко вселенскому знанию (см. книгу Его Божественной Милости А.С.Бхактиведанты Свами Прабхупады "Вне времени и пространства", 1976). Правда, никаких научных открытий это "приобщение ко вселенскому знанию" почему-то не дало...
Эти ощущения, возникающие через какое-то время после обособления мозга от остального тела, лучше всего передаются следующими цитатами. "Я не чувствовала ничего кроме мира, облегчения, именно покоя. Я обнаружила, что все мои тревоги исчезли и я подумала про себя: как покойно и хорошо, и нет никакой боли." "В момент травмы я ощутил внезапную боль, но затем боль исчезла. У меня было такое ощущение, словно я парю в воздухе, в тёмном пространстве. День был очень холодным, однако, когда я находился в этой темноте, мне было тепло и приятно, как никогда".
Моменту клинической смерти предшествовали острая боль, удушье, страх, чем вызывалось возбуждение соответствующих центров мозга. Другие центры в это время были заторможены. После "отключения" мозга от остального тела сигналы о боли перестали поступать в мозг. Ранее переутомившиеся центры сразу же затормозились, и стала возможной работа других "отдохнувших" центров мозга, в том числе и тех, которые ответственны за положительные эмоции.
Муди пишет, что у многих опрошенных в какой-то момент возникло желание удалиться от своего тела. "Я не хотел находиться возле этого предмета, так похожего на мёртвое тело, даже если оно было мною." "Я чувствовала, что смотреть назад на своё тело было бы то же самое, что смотреть в прошлое, а я твёрдо решила не делать этого."
Эти и подобные ощущения в разных рассказах различны и могут быть объяснены чисто психологическими причинами, особенностями характера и жизненного опыта человека. Но возможно и обобщённое объяснение. Человек не может долго думать об одном и том же, мысль постепенно переключается на что-то другое, "уносится". Мысли о самом себе, своей смерти и своей комнате постепенно вытесняются другими мыслями и соответственно другими зрительными образами, что и ощущается, как удаление от тела. В основе этих явлений лежит попеременное возбуждение то одних, то других центров мозга. Работавший центр утомляется и затормаживается.
Как указывает Муди, многие из опрошенных говорили об остром чувстве одиночества, которое овладело ими через некоторое время, так как они видели и слышали других людей, а другие люди их - нет. "Я ощутил себя одиноким, потому что мне очень хотелось, чтобы кто-нибудь был рядом со мной и чувствовал то же, что чувствую я. Но я знал, что никто другой не мог там быть. Я чувствовал в то время, что нахожусь в мире, совершенно изолированном от всего остального. И тогда мною овладело чувство глубокой подавленности".
Этот элемент не нуждается в подробном объяснении, так как в приведённой цитате человек сам объясняет механизм появления чувства одиночества как результат полной (или почти полной?) изоляции мозга от остального мира.
Муди указывает, что через некоторое время после того, как человек ощутил себя одиноким, он вдруг начинает осознавать близкое присутствие других духовных существ. "Я поняла, что все присутствующие здесь люди, - их было много довольно, - парят под потолком комнаты. Это были всё люди, которых я знала в моей жизни, но которые уже умерли. Я узнала мою бабушку и девочку, которую знала, когда училась в школе, а также много других родных и знакомых." "Прямо перед собой я увидела моего дядю Карла, который умер много лет назад."
Образы умерших людей и другие "духовные существа" часто появлялись в воображении опрошенных после того, как человек ощутил своё одиночество в этом "духовном мире". Поэтому такие образы можно рассматривать как результат компенсационной деятельности мозга. Для своей нормальной работы мозг должен непрерывно получать информацию из внешнего мира, человек должен ощущать себя частью этого внешнего мира. При длительном пребывании в барокамере люди часто видят подобные компенсационные галлюцинации (хотя приток информации в мозг довольно велик, так как работает вестибулярный аппарат, есть кожно-мышечное чувство, слышен собственный голос). Отключённый от тела мозг как бы сам cебе хозяин: возникла потребность в общении - потребность эта удовлетворяется.
Этот элемент близок к предыдущему. "Я не могу сказать, что я говорил с людьми, обладавшими определённым телом. Тем не менее у меня было чувство, что вокруг меня были люди, я мог ощущать их движения." "Они не оставляли моё сознание одиноким в этой пустоте." Муди пишет, что шведский натуралист и мистик Эммануил Сведенборг, живший в XVIII веке, писал, что после остановки дыхания и циркуляции крови человек может ощущать общение с существами, которых сам Сведенборг называет "ангелами"(видимо, Сведенборг сам пережил состояние клинической смерти).
Объяснение этого элемента аналогично предыдущему, но хочется обратить внимание читателя на связь религиозных представлений с предсмертными ощущениями и их интерпретацией. Вероятно, это до какой-то степени взаимообусловленные вещи. Религия, конечно, возникла не из одного только предсмертного опыта, но некоторые околорелигиозные мистические представления вполне могли "подпитываться" таким опытом, причём точно так же, как представления о нечистой силе подкреплялись галлюцинациями средневековых наркоманов-"нюхачей", дышавших парами ядовитых трав.
Одним из самых распространённых элементов предсмертного опыта по Муди является встреча со светящимся духовным существом. Это светящееся существо обычно не имеет чётко очерченного духовного тела и зрительно воспринимается только как свет. В то же время все опрошенные не сомневались, что это было существо, это существо обладало личностью, и от этой личности исходили любовь и душевное тепло. Идентификация этого существа разными людьми, главным образом, зависела от мировоззрения человека (христиане считали, что этот свет - Христос и т.д.).
Самое общее объяснение этого явления может быть аналогично объяснению ряда предыдущих элементов. Конкретное объяснение предложить несколько труднее. Однако, в сознании почти каждого человека в течение жизни формируется такое понятие, как "свет", которым обозначается не только физическое явление, но и комплекс духовных, нравственных понятий. Не исключено, что при возбуждении соответствующих центров мозга комплекс этих понятий как бы выступает в сознании на первый план и субъективно проявляется как ощущение света. В нашей обыденной жизни мы иногда говорим о некоторых людях, что они с Христом в душе, понимая под Христом как раз совокупность определённых нравственных качеств человека. Вот с этим "нашим внутренним" Христом мы, скорее всего, и "встречаемся"после обособления мозга от остального тела.
Как указывает Муди, светящееся существо мысленно задаёт человеку вопрос об оценке его прошедшей жизни.
Мозг человека, являясь одним целым, имеет также относительно автономные структуры (или системы, или центры). По-видимому, между этими разными функциональными образованиями возможен "разговор". К числу таких "разговоров" можно, например, отнести то, что мы в повседневной жизни называем диалогом "ума" и "сердца". Скорее всего, различные "духовные существа", ведущие с личностью человека "мысленный разговор", - это не что иное, как различные функциональные структуры мозга, которые представляются нашему изолированному сознанию в качестве отдельных существ. Вполне естественно, что для структур мозга, ответственных за совокупность нравственных начал и представляющихся обособленному мозгу в виде света, характерен вопрос об оценке прошедшей жизни. Какая-то система мозга "задаёт этот вопрос" другим его системам. Не этот ли вопрос мы иногда задаём сами себе и без всякой клинической смерти?
По рассказам опрошенных, никакими словами нельзя описать любовь и теплоту, которые исходят от светящегося существа к умирающему. Его вопросы об оценке прожитой жизни задаются без осуждения. "Я чувствовал себя окружённым всепоглощающей любовью и состраданием.""Но потом он спросил меня, готов ли я умереть?.. Было с ним так легко. И, кроме того, у него было даже чувство юмора... Определённо было!"
Дополнительные объяснения этого элемента, помимо уже сделанных, видимо, не требуются. Если же вернуться к упомянутому чувству юмора, то можно заметить, что себя мы довольно часто судим со "всепоглощающей любовью".
Как указывает Муди, светящееся существо вслед за вопросом об оценке жизни показывает человеку картины его жизни. Все или только главные эпизоды жизни мгновенно пробегают перед мысленным взором человека. Светящееся существо отмечает некоторые события, старается показать что-то важное в каждой из этих сцен, дать нравственную оценку поступков, а точнее - подвести самого человека к нравственной оценке своих поступков.
Есть отдельные люди, которые способны помнить свою жизнь в мельчайших деталях. По-видимому, мозг любого человека хранит гораздо больше информации о прожитой жизни, чем та информация, которой обычно может воспользоваться сознание. Однако, и в повседневной жизни может происходить такое взаимодействие памяти и личности, оценивающей свой жизненный опыт с нравственных позиций. По-видимому, в условиях отключённости мозга от остального тела, когда самоуглублению человека не мешают импульсы периферийной нервной системы, возможно использование значительно большей информации о прошлом человека. В связи с этим элементом возникает ещё один интересный вопрос. Когда мы сталкиваемся с какой-либо неожиданной проблемной ситуацией, мы поначалу мучительно "роемся" в памяти, подыскивая что-либо аналогичное в нашей жизни. Иногда в результате мы "извлекаем" из наших воспоминаний информацию, которая оказывается "ключом" к проблеме. Иногда мы даже не понимаем, откуда у нас эта информация (воспоминание о соответствующем эпизоде нашей жизни не дошло до сознания). Мы тогда говорим, что нашли решение проблемы интуитивно. Иногда же выясняется, что нужную информацию мы приобрели в мелком второстепенном эпизоде нашей жизни, в эпизоде, который мы просто так никогда бы не вспомнили. Не происходит ли в этих случаях такой же мгновенный просмотр какими-то системами мозга "запасников" нашей памяти? Не происходит ли иногда (или очень часто!) и в нормальном состоянии такой мгновенный просмотр картин всей нашей жизни, но только без участия сознания? А ведь клиническая смерть - ситуация исключительная, проблемная... Самое время активизировать весь запас нашего жизненного опыта, чтобы ответить на все вопросы, внезапно обрушившиеся на наше сознание в таком большом количестве!
Как указывает Муди, большинство опрошенных свидетельствуют, что они слышали не физический звук или голос, а непосредственно воспринимали мысли окружающих их людей (например, врачей) и духовных существ. "Я уже понимала их буквально за секунду до того, как они открывали рот, чтобы что-то сказать." "Мысленно я услышала: Любишь ли ты меня?"
Если предположить, что сведения о реальном физическом мире мозг в состоянии клинической смерти не получает (или получает по ограниченному числу каналов) и "строит" этот мир в воображении, то "восприятие голоса" должно опережаться "восприятием мысли". Мысль, возникшая в мозгу самого человека, и будет отправной точкой для воображения, которое "достроит" голос и соответствующий зрительный образ. Что же касается "духовных существ", так, если предположить, что общение "духовных существ" с "человеком" - это общение (взаимодействие) различных функциональных структур мозга, то как же ещё эти структуры могут "общаться", если не "мысленно"?
При общении со светящимся существом происходит "непосредственная передача мыслей, но в такой ясной форме, что какое-либо непонимание или ложь по отношению к свету были невозможны".
Передача мысли от человека к человеку сопровождается переводом мысли в слова, что частично искажает смысл. Второе искажение возникает при восприятии слов, так как они всегда "окрашены" жизненным опытом конкретного человека. Результат этого "испорченного телефона" - трудность понимания человека человеком. Без промежуточного перевода в слова и обратно мысль передаётся точнее, но это возможно лишь при диалоге различных структур одного и того же мозга. Отсюда "такая ясная форма" передачи мыслей при общении со светящимся существом.
Муди пишет, что "в нескольких случаях пациенты рассказывали, как во время своего предсмертного опыта они приближались к чему-то, что можно было бы назвать границей или пределом." Этот предел описывается в виде водного пространства, тумана, двери, преграды, линии или даже человека. "Прямо перед собой я увидела моего дядю Карла, который умер много лет назад. Он преградил мне путь, говоря: Иди назад. Твоё дело на земле ещё не закончено."
Этот элемент не является одинаковым в разных рассказах и вообще имеется далеко не всегда. Поэтому наличие его в предсмертном опыте отдельных людей вполне может быть объяснено особенностями их мировоззрения, случайно возникшими образными ассоциациями и т.п. Разнообразие барьеров говорит о том, что они "перенесены" в "потусторонний мир" (в сознание) из этого физического мира. Замечу также, что угасание активности мозга, т.е. "погружение" в небытиё, вероятно, может восприниматься как погружение в туман.
В своём втором труде "Размышления о жизни после жизни" (1977) Р.Муди указывает на ещё один элемент, который иногда встречается в рассказах людей, перенесших клиническую смерть. Человек вдруг ощущает, что он обладает вселенским знанием, что он находится в школе или библиотеке, где можно узнать всё-всё. После перенесения клинической смерти у многих усиливается интерес к познанию, люди оказываются как бы "просветлёнными".
Объяснение этого элемента не является обязательным, так как сам элемент не обязателен в предсмертном опыте, но некоторые соображения всё-таки выскажу.
В нашей повседневной жизни иллюзия всезнания постоянно нарушается импульсами, приходящими от органов чувств. Эти импульсы сигналят о неожиданных изменениях вокруг нас и в нашем теле (например, мы всё время узнаём об изменениях положения нашего тела). Новая информация приходит в противоречие с прогнозом, который постоянно делает мозг, совершая работу по поддержанию своей внутренней "вселенной". Когда же мозг замкнут сам на себя, это противоречие отсутствует, и мы ощущаем себя "всезнающими". Об аналогичном ощущении у медитирующих йогов уже говорилось выше, а также о том, что никаких научных открытий эти медитации не дали (кроме открытия возможности самих медитаций как свойства человеческой психики). Что же касается "просветления" перенесших клиническую смерть, то его можно объяснить следующим образом. Человек наглядно убеждается, что не может объяснить многое из того, что пережил. Поэтому возрастает интерес к познанию самого себя, к познанию законов психики, к религии и к разрешению самых общих мировоззренческих вопросов. Возникает ощущение суетности материальных забот, так как ничто материальное "туда" с собой не пронесёшь - и ведь это правда! Именно такой комплекс представлений мы и называем "просветлённостью".
Данное положение можно подкрепить следующими цитатами. "Я понял, что я, по-видимому, умираю и почувствовал, что если я не вернусь обратно в своё тело, то я умру, скончаюсь." "После того, как они применили электрошок в области грудной клетки, и моё тело резко дёрнулось, я сразу просто упал в своё тело." "Я был влит обратно в моё тело."
"Соединение души и тела" в данном случае, видимо, является возобновлением связи между мозгом и остальным телом. От электрошока или по другой причине (например, само после краткого отдыха) заработало сердце. Восстановился приток обогащённой кислородом крови к мозгу и другим частям нервной системы, вслед за этим установилась связь центральной нервной системы с периферической, а через неё со всем остальным телом. Установление такой связи воспринимается как внезапная утрата лёгкости, бестелесности, то есть как бы "падаешь" в своё тело. Ты вдруг начинаешь ощущать тяжесть своего тела и фиксированность "души" (восстановилось кожно-мышечное чувство, восстановилась работа вестибулярного аппарата).
1990
Начну с того, что приведу ещё факты. После публикации работ Муди "полёт через туннель" вошёл в повседневный речевой обиход. Люди стали смелее рассказывать о пережитых ощущениях, не боясь прослыть "психами", а поэтому появились новые подтверждения и дополнения описанной картины. Так, один из моих знакомых говорил, что, находясь под общим наркозом, он дважды ощутил этот "полёт", который тут же прерывался. Потом врачи сказали, что у этого человека во время операции дважды на краткое время останавливалось сердце. Но самое интересное описание прислал мне в письме мой друг, который ничего не слышал о работах Муди. На всякий случай сообщу, что это непьющий, культурный и начитанный человек, хотя и без образования, т.к. обстоятельства позволили ему закончить только восемь классов. В это время он жил в деревне и очень тяжело работал в ветхом совхозном коровнике в условиях всеобщего пьянства и развала сельской жизни, когда зарплату не выплачивали месяцами. Вот, что он пишет в первом письме:
"...Летом я, по всей видимости, пережил клиническую смерть. Дома пережил! Один! Это по земным меркам - Чудо. Впрочем, может, это было что-нибудь иное. В конце концов, просто сон. Но как бы то ни было, я теперь уверен, что то, что люди называют Богом, существует на самом деле. Я теперь верю в это. Не знаю, можно ли меня назвать верующим? В обычном понятии - нет. Я не молюсь, не пощусь, не хожу в церковь. Хотя, если доживу до старости, схожу туда не раз помолиться. Церковь и молитва придуманы людьми, а не Богом. Но людьми мудрыми и добрыми. Человеку бывает нужно и тихое место, и безответный собеседник. Люди верят, что он добр, мудр, всесилен. Это даёт надежду на лучшее, и становится легче. Но я знаю, что вера эта не из прихоти человеческой пошла. Пошла она от людей, знающих это. Испытавших и сумевших убедить других. Это, прежде всего, люди, пережившие клиническую смерть; йоги... ...сумевшие силой воли держать тело в состоянии клинической смерти, тем самым освобождая душу от оболочки; и ещё некоторые экстрасенсы (это по модному ныне названию), но далеко не все..."
Я попросил подробнее рассказать о случившемся и теперь предлагаю читателю выдержки из второго письма:
"...Вы, наверное, помните, что у меня давно болит сердце. Лечил я его, но без толку. Это было всё время, и я уже привык и не очень обращал внимание. Хотя временами от боли с ног падал. Впрочем, не столько от самой боли, сколько от неожиданности. В общем, было так. Не помню, каким образом я оказался дома один (просто давно было). Прилёг подремать среди дня. Уснул. И вот дальше я помню всё очень чётко за исключением первых секунд. Очень чётко помню не столько события, сколько ощущения в это время. Причём мои и не только мои [т.е. ощущения "духовного существа" рядом - примечание Ю.Н.]. Не помню, от чего я проснулся, но помню, что сразу понял: мне очень худо, и это конец. Сердце не билось, а дёргалось, и обычная сосущая боль была сильнее обычного и не давала дышать. Попытался встать за таблетками (они у меня рядом), но с трудом сумел только сдвинуть одну ногу. Она повисла, и больше я не смог шевелиться, т.к. не мог дышать, и грудь сосало страшно. Помню, что страха не было. Я был готов к этому давно. Знал, что могу умереть в любой момент. Когда голова закружилась, я ещё чувствовал боль в сердце, но себя уже не чувствовал. Я закрыл глаза. И тут боль прошла. Помню огромное облегчение. Оно было обвальным и прошло волной от головы к ногам. Думаю, что подобные ощущения испытывают наркоманы после приёма дозы. Резкое успокоение и после колоссальное спокойствие, когда дух не связан бренностью тела и дел. Но это предположение. После этого трудно описать, но я вдруг увидел, что потолок стал очень близким, и одновременно увидел себя, верней, моё тело. Оно лежало (трудно писать так о себе, но это было тогдашнее ощущение - именно ОНО) чуть наискосок кровати. Одна нога свесилась и качалась (или дёргалась). Левая рука - на солнечном сплетении, правая - на груди. Лицо синее, глаза закрыты, губы сжаты. Потом вы поймёте, что эти подробности не напрасны. Дальше начинаются только ощущения. Меня понесло плавными толчками (странно, но верно) наискосок и вверх. И сразу же я ощутил, что рядом со мною кто-то есть. Я не видел его, но чётко ловил его настроение. Но сначала о другом. Летели мы (или нас несло?) отнюдь не в тоннеле, а в огромном и бесконечном пространстве, переплетённом линиями всех цветов. Но не чёткими, а размытыми по бокам. Там, где они пересекались (именно пересекались между собой, а не просто видимость пересечения) стоял сияющий ореол, но уже более яркий и изумительного света (именно света, а не цвета). На Земле (я думаю, что мы были всё-таки в космосе) таких цветов нет. Несло нас к такому же пятну сияния (почему пятну? Наверное, потому, что язык наш несовершенен), но оно было много больше остальных и много ярче. Важная деталь: я не видел самого главного сияния, к которому мы направлялись, но я знал, что лечу к нему. Откуда? Чёрт его знает, откуда. Это трудно объяснить, но знание появилось сразу. Причём, не только это знание, а и многие другие знания тоже. Насколько они верны, я не знаю, потому пока об этом помолчу. Точно так же я не видел того, кто летел рядом со мной. Просто знал, что меня кто-то сопровождает. Очень чутко улавливал его настроение (не мысли, нет, вместо мыслей здесь, похоже, было Знание). ОНО было одновременно удивлённо-недоумевающим и мрачновато-решительным. И очень добрым ко мне. Сначала звуков не было. Вдруг послышался звук, похожий на удары колокола, но очень густой и приглушённый. Сразу же наше движение стало обратным. И настроение проводника резко изменилось. Облегчение и ясность. И большая радость за меня. А вот обратный путь мы проделали быстро и ровно, без толчков. Я уже не видел ни линий, ни сияний, и было ощущение, что лечу в тёмном тоннеле. Вот здесь память снова делает скачок. Дальше я сразу увидел себя в комнате, но видел не только комнату. Впрочем, я всё-таки не видел, а по-прежнему знал. Я знал, что наш кот Мурзик мечется по крылечку, как бы в панике, и царапает дверь. Звуков не слышал, только звон колоколов. Тугой и короткий. Я увидел комнату и себя. Комната была не такой, как всегда. Обои в ней были изумительного серебристо-зелёного света, а не светло-коричневого. Хотя рисунок был тот же. И ещё деталь. Я видел, что обои были целыми, без трещин и вырванных кусков (обычное занятие моих архаровцев). Хотя я уже ощущал себя в своём теле, но по-прежнему ещё видел себя как бы со стороны. Глаза были закрыты, но лицо уже не было синим, а, скорее, белым и полностью разглаженным, расслабленным. Ни морщин, ни мешков под глазами не было. Потом я долго не мог избавиться от ощущения расслабленности и шелковистости кожи на лице (примерно в течение недели). Ну а потом я снова погрузился во мглу и стал слышать. Первое, что я услышал - это был ветер за стеной. Потом - мяуканье за дверью Мурзика. А потом я начал ощущать своё тело. Первыми ощутил руки. И вот интересная деталь, которую я осмыслил уже позже. Руки были напряжены и тяжелы. От них прямо-таки жгло. А всё остальное тело было холодно и расслаблено. Даже плечи - хотя это странно. Позже я попробовал напрягать руки, но без мышц плеч, груди и спины - чёрта-с-два! Только вместе. В таком положении я пролежал примерно с полчаса. Потом встал, добрёл до двери. Впустил кота и улёгся снова, уже на весь день. Часа через два пришла...Я ей всё рассказал. Сердце ныло, но не болело. Слабость во всём теле и постоянное ощущение холода во всём теле (кроме рук) прошли только к вечеру. Ну а дня через два-три пришла газета "Труд" со статьёй о клинической смерти. Не помню, как она называлась, но это первая статья на эту тему в "Труде". Если найти подшивку, то можно отыскать её и установить дату этого случая со мной. Саму газету я отдал матери. Вот собственно и всё, что было..."
Дальнейшее уже не является фактическим материалом, но всё-таки из уважения к той аккуратности, с какой было описано "путешествие по иному миру", приведу и последующий текст:
"... Вот собственно и всё, что было. Назвать это клинической смертью я могу только предположительно. Хотя я всё-таки был на грани её или далеко за гранью. Всё упирается в вопрос: как я выжил? Попробую высказать свои соображения, стараясь придерживаться только земных и обычных понятий. Впрочем, и не совсем обычных тоже. Помните, я не мог дышать из-за боли. Не мог шевелиться тоже из-за боли. Я был вынужден максимально расслабиться. Думаю, что именно это помогло сердцу преодолеть боль и заработать нормально..."
Что ж, сходство с описаниями Р.Муди очевидно. Наверное, факт клинической смерти можно признать, хотя автор письма сомневается в этом, т.к. не понимает, каким образом он ожил. Вероятно, придётся признать, что иногда из этого состояния можно выйти и без квалифицированной помощи врача. Иначе откуда бы Сведенборг узнал об "ангелах" в эпоху, когда реанимацией не занимались. Просто сердце отдохнуло и заработало само. "Сердечная мышца обладает свойством автоматизма, т.е. сокращения её непроизвольны... ...Строгая последовательность сокращения частей сердца обусловлена особой, проводящей возбуждение системой сердца (т. наз. пучком Гиса, по имени описавшего его нем. учёного В.Гиса), расположенной в межпредсердной перегородке..." (Популярная медицинская энциклопедия, 1963). Сердце, таким образом, обладает своей собственной нервной системой, работа которой только корректируется центральной нервной системой, а потому оно до некоторой степени автономно. Общеизвестно, что в некоторых случаях оно продолжает сокращаться ещё несколько часов после смерти, когда центральная нервная система давно не работает. Тем не менее, понятно, что уповать на самопроизвольный выход из состояния клинической смерти крайне опасно, а потому в статьях, написанных медиками, делается упор на необходимость своевременных реанимационных мероприятий, что и смутило автора письма. С последующими объяснениями я уже никак не согласен, но приведу и их:
"И вот главный момент. Боль исчезла. Я начал дышать. Но мозг уже испытывал глубокое кислородное голодание из-за плохой подачи крови. А тут резко поступила кровь, и кислород ворвался в лёгкие. Вот вам и кислородное опьянение (я упомянул о наркоманах не случайно). Можно вроде бы отнести мои видения к этому опьянению. Но почитайте эту статью [в газете "Труд"] и увидите много схожего. А я до этого случая ничего не подозревал о таких вещах. Пока не прочёл статью, я терялся в догадках. О клинической смерти я слышал давно. А вот о видениях в это время - ничего. Помня, что мать говорила о Боге, я посчитал это дело божьим чудом. Теперь я так не считаю. Но за это время, что прошло после моего случая, я столько прочитал и узнал, т.к. специально интересовался, что утвердился в мнении - Бог есть. Но не тот Бог, которого представляют все, а нечто другое. Мы действительно сблизились с вами во мнении о Боге [реакция на моё предыдущее письмо]. И всё же не совсем. Но это, как вы написали, вопрос веры, т.к. фактов нет. Но если исходить из того, что ничего [ничто] не появляется из ничего, то откуда тогда у людей именно ощущение полёта ввысь? Из фантазии, основанной на тысячелетнем веровании, что Бог именно там? Но откуда само верование? Тоже из фантазии? Впрочем, я уже писал об этом в прошлый раз. Вернёмся к вопросу о том, как я выжил. Помните, я писал о том, что я видел себя и в какой позе я был? Левая рука - на солнечном сплетении, а правая - на груди... ...Вспомните мои ощущения, когда пришёл в себя: руки напряжены, тяжелы и горячи. Можно предположить вот что: в момент опьянения мозг включил все защитные системы, и энергия вышла через руки на тело. Солнечное сплетение - это основное сосредоточение нервных окончаний (кроме мозга). Йоги и экстрасенсы называют это "прана" или "чакра". Ещё одна "чакра" есть именно на груди - где и была другая рука... ... Так вот Энергия попала на "чакры" и дала именно то, чего не было у организма - силы (ту же энергию) всем органам. Они заработали, и я ожил и выжил. Всё это предположения. Просто я соединил разрозненные сведения, и получилось нечто связное..."
Я привёл этот последний отрывок из письма, чтоб наглядно продемонстрировать, как пережитая клиническая смерть усиливает интерес к знаниям. Человек начинает искать ответы и в науке, и в религии, и в полумистических представлениях, которые промежуточны между ними. Итог зависит от той информации, которая окажется доступной и понятной, исходя из обстоятельств и уровня образования.
Но сделаю и конкретные комментарии.
Ты пришла. И время понеслось
синей птицей к белым облакам.
Но рукой поманила она.
Я поднялся, ей руку подал
Но не стало окна.
Повела меня в синюю даль.
Я от счастья пьянел, но пошёл.
Я сжимал её руку рукой.
Было мне хорошо-хорошо!
Между звёзд я шагал за звездой.
Дайте дорог побольше.
Дайте просторы шире.
Киньте в лицо мне ветер.
Дайте мне два крыла,
чтобы промчатся по жизни
с вихрем, с весёлым смехом,
чтобы над миром этим
песня взлететь могла.
Журавли уносят твой лик,
Журавли с тобой улетают...
Захватите меня, журавли!
Я помню счастье,
помню влажные губы,
и смех твой звонкий...
Ты счастливо смеялась:
"Я словно чайка,
что над нами кружится,
и с криком гордым
я взмываю свободно.
Всё выше! Выше!
Полетели со мною!
Мы вместе. К солнцу
полететь нам не страшно.
Ты слышишь?! Слышишь?!
Мы везде существуем
и всё, что видишь,
это общее, наше!
Я в деревне учился летать
словно малый птенец неумелый,
я учился быть дерзким и смелым
и учился в полёте мечтать.
Что я могу тебе отдать,
когда и жизнь тебе отдал я,
отдал я даже эти дали,
в которых пробовал летать.
Зачем ты, человек земной,
не хочешь полететь со мной?
Не отсюда ли ощущение полёта ввысь? Каждый строит свою внутреннюю вселенную сам. Кто-то же движется вниз и достоин лишь "туннеля" или вообще "канализационной трубы"...
А теперь вернёмся к основному тексту письма, к описанию ощущений в состоянии клинической смерти. Здесь я советую читателю вернуться на несколько страниц назад и перечитать соответствующий отрывок. Перечитали? Этот текст оказывает сильное впечатление и в первый момент перечёркивает все мои выкладки. Даже не хочется его комментировать. Но такова уж судьба исследователя - вскрывай, расчленяй, анализируй. Вот мы заглянули во внутренний мир поэта. Он ярок сам по себе. Да ещё и описан ярко, слитно. Однако, присмотревшись, мы видим многие из элементов, описанных Муди: движение с большой скоростью (правда, не вниз и не через чёрный туннель, но, видимо, поэты движутся вверх); пребывание вне тела, но рядом с ним; способность видеть и слышать происходящее около тела; наличие "духовного тела"; невыразимость и многомерность "мира иного" (он не видится, а знается); ощущение мира и покоя; пребывание вблизи тела и удаление от него; встречи с "духовными существами"; "светящееся существо" (до которого в данном случае долететь просто не успели); доброта "духовного существа"; общение не словами, а мыслями (или чувствами?); обладание абсолютным знанием (о котором тоже почему-то не написано ничего конкретного); оживление как воссоединение души и тела. На некоторые элементы явно не хватило времени (если бы долетели до "Света", то были бы просмотр жизни, подведение её итогов, барьер и т.п.). Ну что ж, каждый элемент в отдельности уже объяснялся, хотя, когда все они вместе, объяснения кажутся убогими. Хочу обратить внимание на особенно примечательные и специфические детали.
На этом статью можно было бы и закончить. Всё основное я уже сказал. И всё-таки не могу удержаться от нескольких разрозненных замечаний и дополнений на данную тему.
Разумеется, можно построить и мистическую модель предсмертных ощущений. Наверное, даже не одну единственную, а множество моделей. Приведу одну из таких "поделок", наскоро сочинённую мной. Например, Бог есть, но он не всесилен, не властен над нашим материальным миром, не создавал его. Он только духовное существо. Мы творим наш духовный мир сами. По смерти он не исчезает, а вливается в ту или иную часть духовного мира, созданного нашими предшественниками, в том числе Богом, но также и Сатаной. Куда именно мы "вплеснёмся", зависит от нашей жизни (вверх полетим или вниз). Докажите, что не так!
Могу ещё одну версию предложить, космическую. Известно, что Солнце и Земля существуют порядка 5 миллиардов лет, но есть звёзды, которые почти на 10 миллиардов лет старше Солнца. Вокруг них, конечно, вращаются планеты, которые тоже гораздо старше нашей Земли. Там жизнь, в том числе разумная, стала развиваться раньше, чем у нас. Такие инопланетяне на миллиарды лет обогнали нас в развитии. Вы можете, догадаться, что это означает, если Россия, например, вот уже несколько столетий мучительно догоняет Запад, отстав от него на какие-нибудь 100 лет! Почему же мы не видим этих высокоорганизованных существ? А, наверное, потому, что они предпочли духовную жизнь материальной. Они все переселились в духовный мир. Они в нём и рождаются, после чего живут вечно. Мы же, существа отсталые, развиваемся, как насекомые: сначала "яичко" (в материнской утробе), затем "личинка", ползающая по Земле (в материальном мире), а потом только наша душа получает возможность воспарить, отделившись от тела. Тогда мы попадаем в духовный мир. Самые благородные из нас (добрые, смышлёные) присоединяются к высокоразвитым существам (очевидно, в виде домашних собачек, т.к. общаться на равных мы всё равно не можем), а злых и глупых инопланетяне спускают в канализацию. Что же касается планеты Земли, то это вообще питомник для таких будущих "собачек". Инопланетяне иногда следят за работой своего "инкубатора", прилетая на НЛО. Но так как это существа сугубо духовные, увидеть их могут только психически больные люди, у которых душа способна обособляться от реального мира. Остальные только так, по глупости, то самолёт, то воздушный шар, то шаровую молнию за НЛО примут. Я могу привести и некоторые цифровые материалы: одна седьмая часть жителей США видела НЛО (В мире науки, 1991, № 8, С. 12 - 13), а верят в НЛО 40% американцев. Их не смущает, что эти НЛО ведут себя, по нашим земным меркам, весьма странно, т.е. по сути пускают пыль в глаза без какого-либо внутреннего смысла (Гангнус, 1988). Может, однако, внутренний смысл в том и состоит, чтоб наши учёные люди не признали инопланетян.
Ещё одну модель, более христианскую, привёл в письме мой друг: "В том, что по ту сторону смерти кто-то или что-то есть, я не сомневаюсь. Вернее, я уверен на 99%. 1% положим на моё незнание (и не только моё) законов природы и организма своего. Этот кто-то вовсе не обязательно властвует над нами грешными. Ему не нужно поклоняться и изнурять себя попытками ублажить его молитвами или соблюдением обрядов, придуманных не им. Он просто существует после нас в другом виде (душа, дух и т.д.) и подчиняется законам природы (тоже не им придуманным) [последнее предложение не вполне понятно, но, видимо, речь идёт о встрече с этим существом после нашей смерти - прим. Ю.Н.]. Ну а сказки о рае и аде, по-моему, не совсем беспочвенны. Что-то подобное должно существовать. Мои предположения: всё это как-то завязано на явлении положительной и отрицательной энергии, которая копится человеком в течение всей жизни [понятие о "знаках" энергии идёт из мистики, а не из физики - прим. Ю.Н.]. Чего больше, туда и пойдёшь. Разумеется, всё это сверхупрощённо и только версии, но мы (и тем более я) так мало знаем об этом. Человечество понимает Бога очень уж примитивно. Больше боится, чем любит. А бояться нужно, по-моему, другого. Как сотворить больше доброго и обрести положительный заряд? И соответственно, наоборот, не натворить зла? В общем, сплошная физика [скорее, "мягкая" мистика с маскировкой под физику - прим. Ю.Н.]. Но, может, так и надо? В общем, моё мнение о религии такое: Бог есть, но он не является чем-то сверхъестественным. Он, как и мы, явление физическое. Бояться его не нужно, но стремиться к нему надо, дабы не попасть к Сатане (тот же самый Бог, но с другим знаком) тоже вполне физическим путём."
Аналогичная, но более развёрнутая и красочная модель "потустороннего мира" или даже взаимосвязанных "миров" создана в многочисленных поэмах замечательного русского поэта Даниила Андреева. По Даниилу Андрееву, чем более отяжелена душа умершего человека грехами, тем на более глубокие уровни ада она проваливается. А люди с "лёгкой" душой становятся ангелами и вступают в бой с силами зла, с адом. И у каждого народа там, в духовном мире, есть свои боги. Душа русского народа - Навна; она очень добра, но попала в плен к силам зла. Воин Яросвет вот уже много веков старается освободить её...
Что ж, все эти модели вполне согласуются и с нашим знанием материального мира, и с нашим незнанием чего-либо за его пределами, а также с желанием иметь бессмертную душу. Их нельзя опровергнуть, как, впрочем, и доказать. Они на первый взгляд безобидны. Даже полезны: толкают к совершению добрых поступков и обещают за них вознаграждение, уменьшают страх смерти, сулят встречу с умершими друзьями и родственниками. Не исключено, однако, что мистика вредна почти в любых дозах (кроме самых малых, которые нужны поэту для возбуждения фантазии). Мистика уводит от жизни, от истинного познания, от большой науки и вообще от интереса к реальному миру - и от его материальной составляющей, и от "земных" форм духовности. Но пока мы привязаны к нашему телу, мы всё-таки живём в физическом мире, и преждевременная попытка ухода от него может оказаться не очень полезной.
Кроме того, всякая мистическая идея со временем обзаводится страстными поклонниками, фанатиками, которые начинают войну с иными идеями, притом не только идейными средствами. А ещё появляются "жрецы", которые кормятся за счёт этой идеи, выступая от имени "бога". Они умело манипулируют фанатиками. Развёртывается борьба между "жрецами" за паству, за раздел мира, т.е. по сути за деньги. Это, в конечном итоге, приводит к большой крови, к религиозным войнам. Власть мистиков опасна и самыми неожиданными последствиями. Так, в Западной Европе в эпоху разгула инквизиции на кострах было сожжено пятьдесят тысяч "ведьм" (Капица, 1991). Отсвет этих костров иногда ощущается и в нашем современном мире. Так, например, в 1988 г. ночью в Вильнюсе на квартире художника А.Калинаускаса пятью экстрасенсами был убит артист Нигматулин. Экстрасенсы удерживали в повиновении своё "стадо", а Нигматулин однажды захотел с ними порвать. Все участники этой трагедии - люди с высшим образованием (Гульдман, 1988). Известно, что четверть американцев руководствуется "указанием звёзд" и верит в духов, а одна шестая - "общалась" с душами умерших (В мире науки, 1991, № 8, с. 12 - 13). В Западной Германии четверть населения верит в магию (Гангнус, 1988). В США 15000 астрологов и только 1500 астрономов (Гангнус, 1988; Капица, 1991). Всем этим создаётся питательная среда для будущих преступлений "страдающего сознания". Не исключено очередное погружение мира в мистицизм и невежество, как это было на закате античности, на закате средневековья, перед Реформацией, перед Великой французской революцией, перед революцией 1917-го года в России (Гангнус, 1988).
Наверное, оптимальное положение - это лёгкая полурелигиозность, т.е. человек ничего не берёт на веру, но и не отрицает различные возможности. Он раньше времени не стремится к познанию запредельного, т.к. понимает, что это невозможно. Он старается делать добро, но без фанатичности, т.е. добро в чистом виде. Он гармоничен и за своими заботами о "ближних" и "дальних" не забывает себя. Ведь он тоже человек и имеет право на счастье. К сожалению, удержаться на этой здоровой полурелигиозности трудно. Можно "соскользнуть" в настоящую мистику, уверовав в возможность познания сверхъестественного.
В общем, я бы советовал избегать каких-либо мистических объяснений реальности, а предсмертные ощущения - такая же реальность, как всё остальное в нашем физическом мире. Мистикой всё равно ничего не объяснишь. Это набор иногда эффектных, но недоказуемых положений. Поэтому я так скептически отношусь ко всем мистическим и полумистическим учениям. Уж больно их много! Многие тысячи, если пособирать по всему Земному шару. И не могут они все быть верными одновременно. В мистике всё главное берётся на веру, и нет хотя бы приблизительных критериев достоверности. Конечно, что-то в воззрениях, например, йогов взято из реального жизненного опыта многих поколений. Отсюда и некоторые их практические успехи, касающиеся духовного и физического здоровья. Известно также, что внушённые болезни - внушённые кем-то или самим человеком - можно лечить тем же внушением, а для этого полезна вера в сверхъестественные возможности того, кто лечит. Поэтому экстрасенсы и прочие "колдуны" создают вокруг себя соответствующий мистический "ореол". Часто они сами верят в свой вымысел. Уверовав, человек начинает укрепляться в своей вере до бреда: "видеть", "слышать" и "осязать" всё то, что он выдумал, т.е. "потусторонний мир" смешивается с реальным. Мне рассказывали о женщине, которая, увлекшись спиритизмом, долго общалась с "духом Моцарта" и, в конце концов, "забеременела" от него. Ребёнок, правда, так и не родился: беременность оказалась ложной (внушённой). Слышал, что последователей мистического учения художника Николая Рериха иногда называют "рерихнувшимися". В общем, нет никакой гарантии, что теоретические интерпретации тех же йогов или других мистиков хоть сколько-нибудь верны, а навыдумывать можно много всего. Каждое мистическое учение создаёт свою систему понятий, и, чтобы в ней разобраться, нужно положить целую жизнь (и не успеть ничего другого). В этом отношении европейская наука, ставшая в последние века мировой наукой, значительно надёжнее. Во-первых, она одна для всей планеты. Во-вторых, обладает критериями достоверности: сложной процедурой действий по отделению верного от сомнительного. Думается, что предсмертные ощущения тоже должны анализироваться с позиций европейской науки, хотя она с большой неохотой "заглядывает" туда, где трудно получить однозначные факты. И всё-таки нам дана возможность копить факты и в этой области, делая из них обобщения в пределах нашей земной компетенции. Будем же этой возможностью пользоваться!
А ещё вне зависимости от своего мировоззрения постараемся вести праведную жизнь и делать это бескорыстно. Или почти бескорыстно, так как награду мы находим внутри себя - в своём собственном мозгу, который соответствующим образом создан природой, чтобы поощрять наши добрые дела. В мозгу существует центр, ответственный за положительные эмоции "рай". Наркотики могут вызвать его кратковременное возбуждение (таковы эти химические вещества по определению). К сожалению, они очень быстро разрушают этот "рай", усиливая тем самым "ад" (Леви, 1967). Длительную работу "рая" обеспечивают здоровье, мудрость, праведная жизнь. Если мы живём в ладу со своей совестью (в ладу со своим "Сверх-Я"), то можем быть счастливы от одного этого факта. Ещё лучше, если мы окажемся гармоничны, и наше сознание ("Я") будет ладить также и с подсознанием ("Оно"). Человек - общественное существо, и способность сопереживать и бескорыстно помогать другим людям, получая от этого моральное удовлетворение, возникла под действием группового отбора. Так называют форму естественного отбора, при которой выживает, т.е. "отбирается" для продолжения рода не отдельная особь, а группа особей, если обладает благоприятными для этого признаками (например, праведным поведением). Групповым отбором особенно "ценится" умение ограничивать себя ради интересов всей группы, причём у такого высокоорганизованного существа, как человек, групповая структура очень сложна и складывается из множества разноразмерных групп (семья, дружеский круг, возрастная и социальная группы, народ, страна, всё Человечество, вся биосфера и даже воображаемая совокупность всех разумных и вообще всех живых существ Вселенной). Ущемляя свои узко личные интересы ради интересов группы, мы иногда в конечном итоге получаем награду от членов этой группы, но награду изнутри (из своего собственного внутреннего мира) мы получаем мгновенно. Таков наш мозг. И не нужно мистики: таким он стал под действием группового отбора. Такая "программа" заложена в нашем центре удовольствия. Передача этой "программы" от человека к человеку идёт и в результате биологического наследования, и в результате воспитания, которое "подхватывает" и развивает наследственные задатки. Приобретённые особенности поведения тоже подконтрольны отбору (социальному), если наследуются через воспитание. Счастью можно и нужно учиться. Вот такие мысли возникают при знакомстве с описанием ощущений в состоянии клинической смерти...
Очень благодарен моему другу Александру Анатольевичу Богданову (по сути - соавтору этой статьи) за письма с интересующей всех нас информацией и за разрешение цитировать эти письма.
2000
1.Андреев Даниил. Русские боги. Поэтический ансамбль. - Собрание сочинений в трёх томах. Т.1. М., Московский рабочий, 1993. 463 с.
2.Архипов В.И. Диссоциация памяти у человека. - Успехи современной биологии. 1991. Т. 111. Вып. 1. С. 83 - 94.
3.Гангнус А.А. Реальность-2, или возвращение Мефистофеля. - Природа. 1988. № 10. С. 74 - 81.
4.Гульдман В.В. Страдающее сознание. - Природа. 1988. N10. С.67-73.
5.Зрительные и слуховые фантомы. (Автор заметки не указан). - В мире науки. 1992. № 6. С. 68.
6.Капица С.П. Антинаучные тенденции в Советском Союзе. - В мире науки. 1991. № 10. С. 6 - 13.
7.Лаберж С. Ясное сновидение. - Природа. 1989. N8. С.73-77.
8.Леви Владимир. Охота за мыслью (заметки психиатра). М., Молодая гвардия, 1967. 336 с.
9.Муди (Моуди) Р. Жизнь после жизни. Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела. (Пер. с английского). США, изд-во Стэкпоул, 1976.
10.Муди (Моуди) Р. Размышления о жизни после смерти. (Сокращённый пер. с английского). Нью-Йорк (США), изд-во "Бэнтам Мокинбед Бук", 1977.
11.Нерсесянц В.С. Сократ. М., Наука, 1977. 151 с.
12.Популярная медицинская энциклопедия. М., Советская энциклопедия, 1963. С.974.
13.Прабхупада (Его Божественной Милости А.С.Бхактиведанта Свами Прабхупада). Вне времени и пространства. Нью-Йорк - Лос-Анджелес - Лондон - Бомбей - Франкфурт - Стокгольм. Uppsala, 1976.
14.Уинсон Джонатан. Смысл сновидений. - В мире науки. 1991. № 1. С. 36 - 43.
15.Фрейд Зигмунд. "Я" и "Оно". - Избранное. Т. 1. London, 1969. С. 147 - 185.